2.3 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“用政法来诱导他们，使用刑法来整顿他们，人民只是暂时地免于罪过，却没有廉耻之心。如果用道德来诱导他们，使用礼教来整顿他们，人民不但有廉耻之心，而且人心归服。”（《论语译注·杨伯峻》）

这里，夫子又谈到了一个管理问题——刑法与礼法。治理国家时，这两种管理方法带来两种管理效果——民无耻与民有耻，明显的，夫子是推崇礼法治国的。那么，这两者的差别是什么？其背后原理又是什么？

这里，先引入一个现代物理学概念——熵！

1854年，一位叫克劳修斯的德国人，首次提出了“熵”概念：“在孤立的系统内，分子的热运动总是会从原来集中、有序的排列状态逐渐趋向分散、混乱的无序状态，系统从有序向无序的自发过程中，熵总是增加”，这就是所谓“熵增原理”，也被称为热力学第二定律，它与热力学第一定律“能量守恒定律”的原理是一致的。（来自网络）

熵的物理意义是衡量一个体系的“混乱程度”。简单的说，熵越小，越有序，熵越大，越无序，我们都是喜欢有序而不喜欢无序的。

熵能解释很多社会现象，例如：在生活中，屋子不收拾会越来越乱，手机不清理会越来越卡，电脑越用越慢，插线越来越乱，热水变凉，……人若不自律，会越来越慵懒，越来越堕落；社会不治理，会越来越混乱，治安越来越差；国家不治理，会越来越衰败……，这些都是熵增现象。

军人或神职（各种宗教）人员普遍受到大家尊重，因为他们自身都很自律——熵减；而罪犯则普遍受到大家的谴责和排斥，因为他们极度不遵守规则、违法犯罪、自由散漫——熵增。

所以，熵增是一个令人很无奈的定律，它意味着一切事物都在走向消亡、崩溃，这其实就是佛法中讲的“无常”含义。

若要让事物变得有序，就要对“需要改变的系统”注入能量。例如：生活中，若要房间便凉爽——熵减，就要耗电；让房间变得整洁——熵减，就要勤打扫；若要自己有整洁的外表——熵减，就要勤理发，洗脸，刮胡子……等等，这都需要注入能量。

对于国家来说，为了让民众这个内部系统有序——熵减，同样要对这个系统注入能量，因为能量是守恒的。如果能量的注入是以行政、刑法的方式让民众变得有序，代价就是增加国家开支，例如：创建更多的监狱、雇佣更多的法官、检察官、警察，配备更多的警车、摄像头、对讲机，发放更多的枪支、弹药、防爆器材等等，这就是“刑法”、“民无耻”所带来的结果，因为百姓不以犯罪、进监狱为耻辱。

有没有一种方式，不减少国家开支，让民众同样变得有序呢？有！夫子提出了与刑法有别的解决方案——礼！

史记载：孔子年五十六，由大司寇行摄相事，……闻国政三月，……男女行者别于途；途不拾遗（《史记·孔子世家第十七·司马迁着》注1）。在夫子的礼治下，百姓有耻辱之心，对违反法律、进监狱视为丢人的事，所以犯罪者减少，甚至做到路不拾遗，这自然不需要更多的司法机关、监狱、法官、警察、公务员、防爆器材等，国家在不增加开支、甚至减少开支的情况下，达到更好的治理效果，节约了大量社会资源，国家自然富裕强盛，这是“有耻且格”。子曰：“必也使无讼乎！”（《论语·颜渊第十二》）

那么，本来需要国家投入却没有投入、让百姓变得有序的资源，是从哪里产生、并投入到系统里的呢？

其实，是所有百姓均摊了这个成本！

百姓以礼来约束自我，不肆意妄为，对自己来说并不是一件舒服和“自由”的事，为了对抗自身的 “自由”、散漫、犯罪的冲动——熵增，需要每一个人花费时间和精力学习并管理自己，以达到自身的有序——熵减，这些都是百姓自费完成的。所以，站在国家的角度看，个体的有序，换来了国家的有序，国家不用扩大公务员编制，仅仅是用礼来教化民众，就使管理成本真正降低了。

如果再从管理难易角度看，军队、监狱都是以外力投入所创造的高度有序组织模型，但军队更易管理，监狱更不容易管理，这是由于军人比罪犯有更强的组织纪律性和自我约束性。礼，是让所有人都具有自我约束性，所以，礼教之国更易管理。

当我们不了解礼的内涵，站在个人角度，会认为那是迂腐、酸臭的、不自由的，但若站在国家治理、宏观经济的角度去衡量，就会发现：礼，是以自律、自我约束为特征的熵减，是不以外在能量损耗为代价，让民众变得有序的管理方法，是社会资源消耗最小化、最简便易行的管理模式。这种自我管理的特征，显著区别于各种外力治理模式。

夫子岂非经济学家？

注1：

孔子五十六岁，作为宰相开始辅助治理国家，三个月以后，男女在道路分开行走，路不拾遗。